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        村社文化是民族文化傳承的命脈

        發布日期:2016-3-31   來源:   點擊次數:191

         

                十多年來,隨著非物質文化遺產概念的普及和申遺熱潮的興起,我國體制內相關非遺機構的建立和保護工作逐步完善與規范化。2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》的頒布,為非遺保護工作進入常態化與可持續化提供了法律保障。應當說,我國非遺保護工作的開展速度快、力度大,資金投入也大。但由于我國多民族和地域廣的現狀,投入的資金與維持保護工作的常態化、基層化需要方面仍有較大的距離。另外,我國現代化和城市化的發展在新世紀初以來進入高速發展時期,古老的農耕文化傳統隨著許多民族古老村莊的消失和習俗的流變,亟待拯救和保護。同時,一些被列為文化遺產的文化習俗還面臨著傳承的困境。

         


          推動非遺保護的村落研究  
         
                “非遺申報+項目保護”的工作模式和自上而下的體制化工作理念已不能適應急劇變革的現實,非遺保護工作正在不斷開放、變革的社會背景下開始呈現出自身發展的新趨勢,這些新趨勢也正在引發和推動著新的非遺認知觀和實踐觀的萌生! 
                2009年,中國剪紙入選聯合國教科文組織“世界人類非物質文化遺產代表作名錄”,但其涉及的民族文化和包含的研究價值,都是我們至今還沒有能夠全面認識到的! ∽孕率兰o初以來,中央美術學院非物質文化遺產研究中心以志愿者組成的團隊從事中國剪紙相關的社會項目,并提出有關非遺傳承保護活態文化村落社區研究方法。圍繞這一方法,團隊展開從剪紙的申遺到農村原生態文化保護、從教育領域的文化傳承到師資培訓,以及新剪紙的藝術創作與教學實踐等一系列民間美術和非物質文化遺產的專題實踐,有力地推動了科研與教學的拓展! 
          村社文化的研究方法,開啟了非遺與民間美術研究的全新狀態,在具體的實施中包含了以下幾方面的內容。
          1.以村落(村寨)為依托的活態文化調查。具體包括:一年內村社文化信仰節日(祭祀)儀式的活動內容;剪紙在村社各類信仰習俗事項中的使用方式和工具材料、制作工藝、口訣、相關口傳文化;村社文化傳統中與剪紙相關聯的其他信仰文化類型的象征隱喻內涵;同一民族區域不同支系的文化差異及同一區域不同民族的剪紙文化傳統的關聯和影響;傳承現狀存在的具體問題和解決思路;以剪紙為模板進行紋飾復制的其他民間美術類型等。
          2.以傳承人為主體的口述文化與手傳文化的調查。具體包括:傳承人從藝經歷及師承,以及向下一代傳承的情況,傳承人的從藝時間和在村社中的影響;傳承人所掌握的剪紙紋樣類型,及其制作工藝、口訣、傳說和信仰內涵;傳承人對剪紙民俗儀式及生活使用的文化方式和過程的口述解釋等。
          3.以剪紙文化信仰使用功能為核心的剪紙紋飾內涵及紋飾分類調查。
          4.以民族區域完整剪紙類型為目標的剪紙實物收藏調查! ≡谶@個過程中,我們發現中國剪紙的多民族性呈現為一個文化多樣的藝術世界,根據田野調查,我國有近三十個民族有相關剪紙的習俗傳統,中國剪紙是一個極具文明研究價值的“文化新大陸”! 
          非物質文化遺產沒有程式化的文化標準,它是以具體獨特的活態文化存在呈現的。以往我們對剪紙的研究過于注重紋樣系統,忽略村社文化傳統中剪紙的文化存在,更忽視把剪紙還原到具體民族村社文化的研究。文化的具體性在以往研究中不僅是殘缺的,在時間框架及地方知識的特性上也易混淆和主觀化,從而導致推理出來的理論在客觀上是粗糙的,也不具備生活還原的價值和真實性! 
          村落社區傳承保持著最本源的民族文化形態,是民族文化活的細胞和基因庫,許多非物質文化遺產的類型正是依附在村社文化傳統中綿延存活的。它不僅是歷史遺存與族群文化記憶生長的土壤,也是適應調節族群當下生存的公共社會! 
          活態文化的村落社區研究,使我們進入了一個文化生態的整體,回到村社的世界,去發現文化的真實存在,去發現村社民眾對文化的情感心理和社會需求。
         
          村社文化傳承所呈現出的問題  
         
          圍繞剪紙藝術展開的村社文化調研中,我們可以聽到基層文化傳承的聲音,這些聲音不僅代表了村社的現狀,也為非遺保護工作的實施提供了參照。在對各民族村社的調研中,我們梳理出當前非遺保護工作中所表現的一些問題和現狀! 
          第一,現代化、城市化的發展,沖淡了村社民族文化傳統,許多傳統性、民族標志性的事物發生流變或式微,如民族服飾在一些地區逐漸淡化,款式也日趨簡化;許多傳統民俗日常生活用品被現代化商品替代等! 
          第二,與剪紙技藝相關的民間刺繡、服飾制作等手工制作正面臨著瀕危趨勢,為滿足市場需求,許多手工制作已普遍被機器制作所代替! 
          第三,非遺保護工作推動了民間剪紙走向社會,許多成為代表性傳承人或獲得“民間藝術大師”稱號的人到處表演、展示,銷售作品,而文化原生地剪紙依舊缺乏市場,處于無人關注的邊緣。那些離開當地市場民俗需求的傳承人,在不斷展演中,其作品越來越脫離原本的民俗與傳統的特色而成為一種缺乏文化內涵的裝飾商品。類似這種文化物流式的傳承方式,表面看是一種繁榮,實際上是一種削弱了地方基層文化的傳承! 
          第四,我國的城市化、城鎮化發展已進入快速發展時期,許多地方政府過度開發和強行開發的事件頻頻發生,村社文化正面臨著衰落與消失。村落的生活是一部完整的民族文化志,村落的消失便意味著一種不可復制的文化生態與形態的消失。所以,我們應對面向多民族村社文化傳統中代表性文化類型的搶救式發掘給予高度重視! 
          第五,在村落民眾生存文化心理集體意識中,古老的巫文化記憶依然存在。因此,儀式類剪紙的傳承與保護,具有一定村落民眾信仰的自發性基礎,對這些具有文化代表性的儀式類剪紙我們應給予關注和保護,因其作為文化物種的稀有價值,即其文化的意義和歷史文明的認知意義已遠遠超出了剪紙本身! 
          第六,教育傳承是推動不同民族傳統文化進入現代文化形態的重要手段之一。但當前,我國村落一級的教育遠遠不能滿足村社文化傳承的需要,村社教育的缺失,加速了村社文化生態的瓦解。

        讓村莊作為活態文化研究的起點 
         
          剪紙的調查與研究是從進入村莊開始的,這是活態文化研究的一個起點,把不同民族的剪紙還原到該民族具體村社文化傳統中去研究。
          首先,我們要注重剪紙藝術的日常性特征。民間剪紙的技藝更多是來自于人自身的文化習慣和手工造物的經驗傳統。民間藝術生生不息的生命活力源自她和人類自身生物體的本能和文化活態性的習慣。剪紙作為一種活態的文化行為,無論選取的是什么材料,在平面材料上的剪形與刻形都是不同民族最具日常性與手工性的生活傳統,手工性、平面性、生活需求的日常性,以及紋飾隱喻的象征性,成為多民族剪紙共有的文化特征! 
          其次,要注重剪紙藝術不同的區域文化狀態。如東北薩滿文化區一些民族的剪皮傳統,體現出更具游牧文化和漁獵文化的原始性思維特征,這些民族剪皮中的造型,以巖畫般的簡約剪影式圖形,表達自己生活中熟悉的游牧動物形象。西南地區的一些遷徙過來的少數民族由于其族源靠近中原地區,他們的許多剪紙紋樣在花草類型上與漢族剪紙有關聯和相似的地方。云南小乘佛教文化區域的剪紙,更具有東南亞地區的文化特征,無論是紋樣或剪紙的形制,都帶有亞熱帶的自然特色和宗教的程式化色彩! 
          我們要去發現剪紙作為一個文化物種的真實價值和藝術特色,讓村莊里的活態文化成為文明的闡釋者,把村莊里的故事講出來,而不是用村莊里的故事去填充編織學術的夢想! 
        (本文系國家社科基金藝術學重點項目“中國少數民族剪紙藝術傳統調查與研究”(09AF006)階段性成果)  (作者單位:中央美術學院非物質文化遺產研究中心)         (責任編輯:王藝暉 邵麗君 宋文博) 
        版權所有:蘭州非物質文化遺產陳列館
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